В одном селении жил древний старик. Носил старик самую простую одежду и никогда не сидел без дела: то в огороде работал, то со скотиной возился, все время что-то мастерил. Было у старика три сына. Жили они небогато, сыновья во всем помогали отцу, но в глубине души имели червоточину, мы молодые, трудимся, выполняем самую тяжелую работу, а особого достатка не видим. Но отец, а они не могли ему перечить, учил их скромности, просил довольствоваться малым и видеть радость в обыденных вещах.
Пришел час старика. Собрал он сыновей и раздал каждому по мешочку с золотыми монетами, которые, он, оказывается копил для них, и завещал им, быть скромными и трудолюбивыми. Но сыновья, почувствовав, что отец умирает, вместо печали, испытывали чёрную злобу, зревшую в душе.
Седой согбенный старец –
Тебе не долго жить,
Грозишь корявым пальцем
И пробуешь учить:
Как быть,
К чему стремиться,
Каким богам молиться,
Кого благодарить.
Отстань старик никчемный,
Твой опыт – ерунда,
Плевать, что ты ученый,
И голова седа.
У нас свои дорожки –
Цинизм, Расчет и Ложь,
А ты жил понемножку
И в нищете помрешь.
Похоронили сыновья отца и отправились «за приключениями». «Что мы видели в жизни, кроме тяжелого труда» - рассуждали сыновья. Каждый отправился своей дорогой.
На одного напали разбойники в лесу, истекая кровью, он вспомнил слова отца: «Довольствуйся малым, сынок, береги то, что у тебя есть, для доброго дела».
Второй сын спился в кабаках, умирая, он тоже вспомнил слова отца: "Довольствуйся малым, сынок, береги, то что у тебя есть, для доброго дела».
Младший сын пристрастился к играм и проиграл все, что у него было. Умирая от голода и холода, он тоже вспомнил слова отца» Довольствуйся малым, сынок, береги то, что у тебя есть для доброго дела».
Рецензии
Здравствуйте, любезные читатели!
Сегодня случайно прочитала: "Довольствуйся малым и не будешь нуждаться."
Мудрое изречение: Хадисы аль-Кудси - "Богооткровенные хадисы, отличающиеся от остальных посланий тем, что они исходили непосредственно от Аллаха. Божественные Откровения, воспроизводил пророк Муххамад, своими словами".
Признаюсь, я не разбираюсь в Исламе, уважаю чувства верующих, искренне прошу простить меня, если,ненароком, допустила ошибку.
Всего доброго! Благодарю за внимание!
Портал Проза.ру предоставляет авторам возможность свободной публикации своих литературных произведений в сети Интернет на основании пользовательского договора . Все авторские права на произведения принадлежат авторам и охраняются законом . Перепечатка произведений возможна только с согласия его автора, к которому вы можете обратиться на его авторской странице. Ответственность за тексты произведений авторы несут самостоятельно на основании
Философ Антисфен, основатель школы киников
Я предпочел бы безумие наслаждению [Антисфен и прочие киники превыше всего в жизни ставили умение ни в чём не нуждаться, довольствоваться малым и избегать излишеств.]
Кто-то восхвалял роскошную жизнь. «Такую бы жизнь детям врагов наших!» – воскликнул Антисфен
Сходиться нужно с теми женщинами, которые сами за это будут благодарны
На вопрос, какую женщину лучше брать в жены, Антисфен ответил: «Красивая будет общим достоянием, некрасивая – твоим наказанием».
Узнав однажды, что Платон дурно откликается о нем, Антисфен сказал: «Это удел царей: делать хорошее и слышать дурное»
Кто-то сказал Антисфену: «Тебя многие хвалят». – «Что же, – спросил он, – я сделал дурного?»
Сдержанность нужнее тем, кто слышит о себе дурное, нежели тем, в кого бросают камнями
Будучи спрошенным, почему он так суров с учениками, Антисфен ответил: «Врачи тоже суровы с больными».
Увидев прелюбодея, спасавшегося от погони, Антисфен сказал ему: «Несчастный! От какой опасности мог бы ты избавиться за какой-нибудь обол!» [т. е. наняв за эту мелкую монету проститутку-гетеру]
Лучше попасться стервятникам, чем льстецам: те пожирают мертвых, эти – живых
Как ржавчина съедает железо, так завистников пожирает их собственный нрав
На вопрос, что блаженнее всего для человека, Антисфен сказал: «Умереть счастливым»
Государства погибают тогда, когда не могут более отличать хороших людей от дурных
Нелепо, отвеивая мякину от хлеба и исключая слабых воинов из войска, не освобождать государство от дурных граждан
Братская близость единомыслящих крепче всяких стен
Антисфена иногда попрекали, что он водится с дурными людьми. Он сказал на это: «И врачи водятся с больными, но сами не заболевают»
На вопрос, что дала ему философия, Антисфен ответил: «Умение беседовать с самим собой»
На вопрос, какая наука самая необходимая, Антисфен изрёк: «Наука забывать ненужное»
Однажды Антисфен посоветовал афинянам принять постановление: «Считать ослов конями». Когда это сочли нелепостью, он заметил: «А ведь вы простым голосованием делаете из невежественных людей – полководцев»
К юноше, который с гордым видом позировал ваятелю, он обратился так: «Скажи, если бы бронза умела говорить, чем бы, по-твоему, стала она похваляться?» – «Красотою», – сказал тот. – «И тебе не стыдно гордиться тем же, что и бездушный истукан?»
Юноша, приехавший с Понта, обещал наградить Антисфена, как только прибудет его корабль с соленой рыбой. Антисфен, взяв его с собой и прихватив пустой мешок, отправился к торговке хлебом, набил мешок зерном и пошел прочь; а когда та стала требовать денег, сказал: «Вот этот юноша заплатит, когда придет его корабль с соленой рыбой!»
Добродетель проявляется в поступках и не нуждается ни в обилии слов, ни в обилии знаний
Справедливого человека цени больше, чем родного
В общественной жизни мудрец руководится не общепринятыми законами, а законами добродетели
Не пренебрегай врагами: они первыми замечают твои погрешности
Разумение – незыблемая твердыня: ее не сокрушить силой и не одолеть изменой. Стены ее должны быть сложены из неопровержимых суждений
Когда Антисфен умирал от чахотки, к нему пришел его ученик Диоген и принес с собою кинжал. В разговоре с ним Антисфен воскликнул: «Ах, кто избавит меня от страданий!» Диоген показал ему кинжал и произнес: «Вот кто». – «Я сказал: от страданий, а не от жизни!» – возразил Антисфен.
Неудовлетворенность жизнью возникает, когда человек постоянно соглашается не на то, что ему хочется, а на то, что понятно, безопасно и легко достижимо. Когда вы начинаете принимать решения, которые отражают ваши желания, вы начинаете чувствовать себя намного лучше и чем лучше себя чувствуете, тем увереннее становитесь.
Больше не отказываетесь от приключений, встреч с интересными людьми и занятий, которые вам по душе. Не боитесь трудностей. И за смелость судьба вознаграждает вас. Она каждый день предоставляет множество возможностей.
Начать жить полной жизнью несложно, если следовать пяти советам:
1. Прекратите оправдывать плохие поступки других людей
Вы постоянно стараетесь найти оправдание грубости других людей по отношению к вам? «У него был тяжелый день, поэтому он кричит и грязно ругается» или «У мамы была тяжелая жизнь, поэтому она заставляет меня работать без отдыха. Она только желает мне добра».
Ваше поведение говорит о неуверенности в себе и проблемах в отношениях. Вместо попыток оправдать других наберитесь смелости и поговорите с человеком, который вас обижает. Если вы безропотно принимаете то, что ваши близкие обесценивают вас как личность, игнорируют то, что вы делаете, и ведут себя грубо, значит, вы не уважаете себя и добровольно отказываетесь от нормальной жизни.
2. Поймите: вы не получаете, чего хотите, не из-за каких-то высших сил, а из-за себя самих
Случается что-то неприятное или то, что мешает осуществлению ваших планов, и вы говорите себе: «Это высшие силы так решили». Жизнь порой несправедлива, но не всегда. Каждый раз, когда вы пытаетесь сделать то, чего вы хотите, начинайте с чистого листа. Иначе груз прошлых неудач сделает вас уязвимым. И вы не сможете достичь высот в отношениях, работе и других областях.
3. Осознайте, что быть в одиночестве не значит быть брошенным
То, что вы сейчас один, не значит, что с вами что-то не так. Если вы не можете переносить одиночество и начинаете искать в себе изъяны, критиковать свои решения, внешность, характер, вы можете легко попасть в токсичные любовные или дружеские отношения. Так бывает, когда люди пытаются избавиться от одиночества любой ценой. Примите то, что вы сейчас один, и через некоторое время встретите нужных людей.
4. Научитесь говорить о том, чего вы хотите, не стесняйтесь это повторять
Вы не сможете ничего получить, пока полностью не примете и не осознаете свои желания и не расскажете о них близким и тем, кто вас окружает. Вступите в контакт со своими желаниями, как большими, так и незначительными. Поговорите о них с семьей, с друзьями и знакомыми. Произнесите их вслух. Тогда у вас не будет путей к отступлению.
5. Не соглашайтесь на то, чего вам не хочется
Мы часто соглашаемся на то, что предлагают, чтобы избежать конфликта или не испортить отношения. Если вы готовы делать то, чего на самом деле не хотите, чтобы угодить партнеру, вы игнорируете свои потребности, теряете свою идентичность. Когда вас спрашивают, что вы хотите на обед, не отвечайте сразу, сделайте паузу. Спросите себя: «Какое блюдо я действительно хотел бы увидеть на столе?» И только после этого честно отвечайте на вопрос собеседника.
Об эксперте
Клинический психолог, специалист в области межполовых отношений, автор книги «Cекс без интимности: почему женщины соглашаются на односторонние отношения» («Having Sex, Wanting Intimacy: Why Women Settle for One-Sided Relationships», Rowman & Littlefield Publishers, 2013).
Я живу, довольствуясь малым, без излишеств, чтобы иметь больше времени заниматься важными делами».Мухика: Я не вижу умных людей в европейской политике
Программа Salvados испанского телеканала La Sexta показала интервью с президентом Уругвая Хосе Мухика, чьи высказывания о европейской внешней политике стали самыми обсуждаемыми в Испании.
Интервью испанскому телеканалу 79-летний Мухика дал в скромном, частном доме, где он проживает уже многие годы. Уругвайский президент рассказал о своем видении событий, происходящих в стране и в мире.
В частности, президент Уругвая раскритиковал стремление власть предержащих создать себе комфортную и красивую жизнь за счет простых налогоплательщиков.
«Меня поражает, как живут многие лидеры стран. На фоне царящей нищеты они предпочитают жить, как богатые люди, которых явное меньшинство в стране. Я этого не понимаю. В моем представлении, если мы заявляем, что являемся сторонниками демократии, то нужно стараться жить, как большинство народа, а не как кучка богатеев. Именно так я и живу», - заявил Мухика.
Когда журналист Хорди Эволе попытался поподробнее узнать о причинах его аскетической жизни, то Мухика сказал: «Я не хочу использовать слово "аскетизм", так как в Европе это слово проституировано. Я живу, довольствуясь малым, без излишеств, чтобы иметь больше времени заниматься важными делами».
«У меня есть президентский дворец, который обслуживают 42 служащих. Они регулярно получают зарплату, но я там не живу. Закрыть его я не могу, так как меня попросту не поймут, да и это гарантировано законодательством страны», - отметил Мухика.
По мнению президента Уругвая, когда руководство страны дистанцируется от народа, люди начинают ненавидеть политику.
Мухика считается самым бедным в мире президентом. Ряд его заявлений телеканалу La Sexta поверг буквально в шок испанское общество.
Вот лишь некоторые из них:
«Европа по-прежнему живет прошлым, как будто бы здесь, как и много лет тому назад, находится эпицентр человеческой цивилизации. Но времена изменились, и мир изменился тоже. Я вижу нынешнюю Европу, погрязшую в болоте. Но у европейцев есть возможность выбраться из него, опираясь на свой интеллектуальный потенциал. Более всего меня обескураживает политика, которую проводит Европа. Европейские политики, как и раньше, предпочитают нести пустой вздор».
«Я не вижу умных людей в европейской политике. Это меня приводит в ужас. Я вижу лишь какие - то бесполезные неоколониалистские дуновения».
«Главное в политике - интеллектуальная честность. Если ее нет, то все остальное не имеет смысла».
«Образ благородного чиновника - политическая конструкция, превратившаяся в демагогию».
«Галстук - это бесполезная тряпка, которую мы повязываем на шею. Я враг потребительства. Чрезмерное потребительство приводит к тому, что человек забывает о своем главном предназначении, расходует свои силы на всякую ерунду, которая не имеет ничего общего с человеческим счастьем».
«В политике всегда есть огромные ограничения: во-первых, капитализм, где пересекаются самые различные интересы, а во-вторых - юридические вопросы. Вся правовая структура нынешнего общества создана капитализмом».
«90% доходов, которые я получаю, я отдаю на социальные нужды. Себе на жизнь я оставляю 2 тысячи долларов».
«В Уругвае мы делаем ставку на стимулирование инвестиций в производственную и социальную сферы».
«Значительные бюджетные средства мы тратим на легализацию марихуаны. Таким образом мы намерены изъять часть доходов наркоторговцев и направить их на борьбу с незаконным оборотом наркотиков».
Хадисы Кудси
«Довольствуйся малым - и не будешь нуждаться; избавься от зависти - и будешь, спокоен; отдаляйся от запретного - и твоя вера станет искренней. Кто разговаривает мало, у того совершенный ум, кто довольствуется малым, тот полагается на Всевышнего Аллаха. Ты трудишься на этом свете, как будто не умрешь завтра, и собираешь богатства, как будто будешь жить вечно».
«Не будь тем, кто допускает упущения в покаянии, кто желает Вечной жизни в Раю, но не совершает благих деяний. Если ему дают, он не довольствуется этим, а когда его лишают [чего-нибудь], он нетерпелив. Он повелевает хорошее, когда сам не выполняет его, запрещает плохое, когда сам не остерегается его. Он любит хороших людей, а сам не является одним из них, ненавидит лицемеров, когда сам один из них. Он говорит то, что не делает сам, и делает то, что не велено ему, он требует выполнять [обещанное], а сам не выполняет его».
«Есть ли у вас гарантия от смерти? Или есть у вас оправдание от Ада? Или вы убеждены, что спасетесь Раем? Разве существует между вами и Милосердным соглашение о том, что Он будет милосерден к вам? Подобно тому, как ты не найдешь правильного пути без путеводителя, также нет дороги, ведущей в Рай без хороших деяний [они же и введут тебя в Рай]».
«Как вы можете свидетельствовать, что вы рабы Всевышнего, а затем не повиноваться Ему. Как вы можете утверждать, что смерть это истина, а сами ненавидите ее. Вы произносите своими языками, то чего не знаете, и считаете подобный поступок незначительным и безгрешным, в то время как это является большим грехом перед Аллахом».
«Терпи и будь смиренным, тогда Аллах возвысит тебя. Будь благодарным Аллаху, и Он даст тебе больше. Ты проси у Аллаха прощение. Когда ты будешь взывать к Аллаху, Он ответит тебе. Бережливость самый лучший достаток, лучшая набожность - это воздержание от порицаемого, нет любви выше, чем уважение, и нет заступника лучше, чем покаяние. Нет поклонения лучше, чем знания, нет молитвы лучше, чем богобоязненность, нет успеха лучше, чем терпение, нет большего счастья, чем [божественная] помощь».
«Когда ты думаешь о мирском, вспомни о смерти. Когда намереваешься совершать грехи, вспомни о покаянии. Когда обретешь богатства, вспомни об отчете в Судный день. Когда сядешь поесть, вспомни о голодном. Когда твой нафс (эго) призывает тебя к насилию над слабым, вспомни Могущество Аллаха над тобой».
«Почему вы совершаете добро только тем, кто делает вам добро, и относитесь хорошо только к тем, кто относится к вам хорошо? Почему вы разговариваете только с теми, кто разговаривает с вами? Почему вы почитаете только тех, кто оказывает вам почет? Ни одному из вас не дано преимущества над другим. Поистине, уверовавшие это те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, это те, которые делают добро даже тем, кто причинил им зло, это те, которые прощают даже тех, кто лишил их и отказал им, это те, которые доверяют даже тому, кто их предал, это те, которые оказывают уважение даже тому, кто их унизил».
«Проявить терпение в воздержании от малого количества грехов для тебя легче, нежели терпеть долгие мучения Ада. Твое терпения в повиновении принесет тебе долгий отдых и спокойствие, в котором есть вечное счастье. Кто сильно желает Рай, тот спешит совершать добрые дела, а кто боится Ада, тот воздерживается от зла, кто воздержался от страстей, тот достигает наивысшей степени».
«Тот, кто намеревался совершить доброе дело, но не сделал этого, тому Аллах зачтет его как выполненное добродеяние; а если он намеревался и выполнил свое намерение, Аллах зачтет его (добродеяние) в десятикратном размере, а может и много-много выше. Если же человек намеревался совершить злодеяние, и не сделал этого, Аллах зачтет это как свершившееся добро».
«Знай, Аллах не примет из твоих деяний ничего, кроме того, что было сделано ради Него искренне. Поистине большая радость искренним и честным!»
«Кто станет печалиться из-за мирского, тот будет только отдаляться от Аллаха. На этом свете он обретет только трудности, а на Том - только утомление. Всевышний Аллах ниспошлет на его сердце беспокойство, которое не оставит его [сердце] никогда, озабоченность, от которой он не освободится никогда, нужду, от которой он не избавится никогда, и надежды, которые будут его тревожить всегда. С каждым днем жизнь твоя сокращается, и ты этого не замечаешь».
«Кто поистине познает Аллаха и покорен Ему, тот спасенный; кто познает Истину и последует ей, тот в безопасности; кто познает ложное и остережется его, тот победит».
«Совершай свои деяния искренне и проси у Аллаха! Поистине, Аллах дает тебе больше, чем просят просящие».
«Когда Аллах назначил быть Своему творению, Он (возложил) на Себя (ответственность), записав в Своей Книге: Милость Моя берет верх над гневом Моим».
Добропорядочность
«Помни об Аллахе - и Он, помня о тебе, защитит тебя; помни об Аллахе - и ты почувствуешь, что Он перед тобой. Если ищешь ответа на вопрос, спрашивай у Аллаха; если ищешь помощи, взывай о ней к Аллаху». // хадис от Абу Абасса Абдуллы // Ат-Тирмизи
«Каждый мусульманин - брат мусульманину, а потому он не должен притеснять его. Всякому, кто поможет в нужде своему брату, Аллах поможет в его собственной нужде. Всякого, кто оградит мусульманина от напасти, Аллах оградит от тягот в День Суда». // хадис от Абдуллы бин Умара // Сахих аль-Бухари
«Не завидуйте друг другу; не испытывайте ненависти по отношению друг к другу; не отворачивайтесь друг от друга, а будьте, о слуги Аллаха, братьями. Один мусульманин - брат другому мусульманину: он не притесняет его и не предает его интересы, он не лжет ему и не оскорбляет его призрением. Очень дурно для каждого человека испытывать чувство презрения по отношению к своему брату мусульманину». // хадис от Абу Хурейра // Муслим
«Вера в Бога Единого заложена в каждом ребенке отроду, и только родители делают его иудеем, христианином или язычником». // хадис от Абу Хурейра // Сахих аль-Бухари
«Поистине, Аллах любит мягкость (доброту) в каждом деле». // хадис от Аиши // Бухари и Муслим
«У верующего есть шесть особых обязательств (по отношению к другому) верующему: он навещает его во время его болезни, присутствует на его похоронах, отзывается на его приглашение, приветствует его при встрече, желает ему благого, и искренен (сердечен) по отношению к нему в его присутствии и отсутствии». // хадис от Абу Хурайры // Бухари и Муслим
«Помни об Аллахе - и ты узришь Его. Поминай Господа во дни благоденствия - и он вспомнит о тебе в дни твоих тягот. И знай - победа приходит только с терпением и стойкостью духа; печаль сменяется радостью, а на смену тяготам приходит счастье». // хадис от Абу Аббаса Абдуллы // Ат-Тирмизи
«Всевышний Аллах смотрит не на вашу внешность и состояние, а на ваши сердца и поступки». // хадис от Умара бин аль-Хаттаба // Сахих аль-Бухари
«Поистине, мягкость, в чем бы она ни выражалась, украшает, а ее отсутствие, в чем бы оно ни выражалось, поистине очерняет (порочит)». // хадис от Аиши // Муслим
«Кто призывает делать добро, тому – награда, подобная награде того, кто его делает». // хадис от Абу Мас‘уда Укбы // Муслим
«Не сообщить ли вам, кому запрещен Ад? Запрещен он каждому, кто близок (к людям), снисходителен, мягок, прост (в общении)». // хадис от Абдуллаха ибн Мас‘уда // Тирмизи
«То достоинство, за которое большинство людей войдут в Рай, это их набожность и хороший тон поведения». // хадис от Абу Хурейра // Ат-Тирмизи
«Не пренебрегай ничем из одобряемого, хотя бы тем, чтобы встретить своего брата с радушным лицом». // хадис от Абу Зарра Джундаба // Муслим
«Лучшим из людей является тот верующий, который дерзает на Господнем промысле всей своей жизнью и всем своим добром». // хадис от Абу Сайда аль-Кудри // Бухари и Муслим
«Улаживайте разногласия между мусульманами, так как злоба между ними губительна». // хадис от Абу ад-Дарда
«Богатство человека не в изобилии мирских благ. Истинное богатство - это богатство души». // хадис от Абу Хурайры // Муслим
«Если ты испытываешь чувство любви к своему брату, поспеши сказать ему об этом». // хадис от Абу Каримы // Абу Дауд и Тирмизи
«Живи в этом мире как чужестранец или случайно забредший путник. Если вы доживете до вечера, не тешьте себя иллюзиями. что будете живы утром, а доживете до утра, не будьте уверены, что останетесь живы до вечера, и берите из вашего здравия - в счет болезни, а из вшей жизни - в счет смерти». // хадис от Ибн Умара // Сахих аль-Бухари
«Мусульманин - это тот, кто никогда не причиняет вреда другому мусульманину ни языком, ни руками …» // хадис от Абдуллы бин Амр аль-Аас // Муслим
«О люди, вам следует сохранять спокойствие, ибо, поистине, благочестие проявляется не в спешке». // хадис от Ибн Аббаса // Сахих аль-Бухари
«Беритесь за такие дела, которые вам по силам, ибо, поистине, Аллах не устанет награждать вас, пока вы не устанете совершать благие дела». // хадис от Айиши // Сахих аль-Бухари
«Тот, кто восстанавливает мир между людьми, даже путем измышления какой-нибудь доброй неправды, не является лжецом». // хадис от Умм Культум бинт Укба // Сахих аль-Бухари
«По отношению друг к другу верующие подобны строению, отдельные части которого поддерживают друг друга». // хадис от Абу Мусы // Сахих аль-Бухари
«Тот, кто находится среди людей и делит с ними их невзгоды, получит лучшую награду у Аллаха, нежели тот, кто сторонится людей, не разделяя их беды». // хадис от аль-Хассана ьин Али // Ат-Тирмизи
«Никто из вас не должен молится о своей скорейшей смерти, потому что, если вы хороший человек, у вас будет больше возможностей увеличить количество благих поступков. Если же вы нехороший человек, у вас появится шанс исправить свое дурно прошлое». // хадис от Абу Хурейра // Аль-Бухари и Муслим
«Делая запретным, то что дозволено Богом, вы совершаете грех, а возводя дозволенное в ранг закона для себя, вы удостаиваетесь награды». // хадис от Абу Зарра // Муслим
«Один человек попросил Пророка дать ему совет, который Пророк считает особо важным. Пророк сказал: никогда не поддавайся порыву гнева. Человек повторил свой вопрос несколько раз, но каждый раз Пророк отвечал: никогда и ни при каких обстоятельствах не поддавайся порыву гнева». // хадис от Абу Хурейра // Бухари
«На пути Аллаха истинно воюет тот, кто воюет за торжество Господнего Слова». // хадис от Абу Мусы // Сахих аль-Бухари
«Не будет помилован тот, кто сам не проявляет милосердия к другим». // хадис от Джарира бин Абдуллаха // Сахих аль-Бухари
«Праведник, который силен духом и телом, более угоден Аллаху, нежели тот, кто слаб и немощен, хотя оба они несут добро. А потому стремитесь к тому, что идет вам на пользу и крепит ваши силы, не будьте небрежны и не проявляйте апатии в борьбе». // хадис от Абу Хурейра // Муслим
«Что бы узнать, что такое праведность, обратить к своему сердцу. Праведность - это то, что не беспокоит душу и сердце, а прегрешение - это то, что недобро шевелится в душе и тяжело мечется в груди». // хадис от Вабиса ибн Мабада
«Когда Всевышний Аллах возлюбит кого-нибудь, Он подвергает его испытаниям. Тот, кто принимает их и с честью выдерживает, получает довольствие Аллаха». // хадис от Анаса бин Малика // Ат-Тирмизи
«Старайтесь облегчать, а не усугублять положение вещей, старайтесь давать людям только добрые вести. Не заставляйте их сторонится вас». // хадис от Анаса бин Малика // Сахих аль-Бухари
ценности Корана
«… Превосходство слова Аллаха над всеми другими словами, как превосходство самого Аллаха над всеми Его творениями». // хадис от Абу Саида
«Лучший из вас тот, кто изучает Коран и обучает ему других». // хадис от Усмана
«Тот, кто не знает наизусть даже части Корана, подобен опустошенному дому». // хадис от Ибн Аббаса
«Сердца ржавеют, как железо в воде. Чтение Корана может отчистить ваше сердце». // хадис от Абдуллах ибн Умара
«Зависть запрещена, кроме как к тому, кому Аллах дал знание Корана …» // хадис от Ибни Умара
«Тот кто слушает один аят Корана, тому двойная награда, а тот, кто читает Коран, тому в День Суда будет дарован свет». // хадис от Абу Хурайры
«Кто читает Коран и учит его наизусть, и отличает добро от зла, тот будет впущен в Рай Аллахом, который примет от него заступничество за 10 человек из его семьи, которые обречены на Ад». // хадис от Али
«Люди Корана есть близкие Аллаху …» // хадис от Анаса
«В суре Фатиха есть исцеление от всех болезней». // хадис от Абдуль Малика ибн Умайра
Запретное
«Всемогущий Аллах установил для нас религиозные обязанности - не пренебрегайте ими; Он установил пределы дозволенного - не преступайте их; Он наложил запрет на некоторые вещи - не прикасайтесь к ним». // хадис от Абу Талаба аль-Хушбани // Ад-Даракутни
«Избегайте того, что я запретил вам, и по возможности больше делайте из того, что я вам дозволил». // хадис от Абу Хурейра // Бухари и Муслим
«К грехам первого порядка относится: почитание с Аллахом наравне другого божества; неуважение к родителям и лишение человека жизни …» // хадис от Абдуллы ибн аль-Аас // Бухари
«Смертные грехи - это многобожие, непочтительность к родителям, самоубийство и ложная клятва». // хадис от Абдаллаха бин Амр // Сахих аль-Бухари
«Старайтесь преодолеть чувство зависти, ибо зависть пожирает добрые дела столь же быстро, как огонь пожирает древесину». // хадис от Абу Хурейра // Абу Дауд
«Не желайте встречи с недругом, но, если все же встретите его, наберитесь терпения». // хадис от Абу Хурейра // Сахих аль-Бухари
«Если мусульманин говорит дурно о мусульманине, это - грех. Если мусульманин сражается против мусульманина, это свидетельство неверия обоих». // хадис от Абдуллы бин Масуда // Сахих аль-Бухари
«Худшим в глазах Аллаха в Судный День будут двуликие люди, которые одним являют одно лицо, другим же другое». // хадис от Абу Хурейра // Сахих аль-Бухари
«Не злословьте о мертвых, ведь они уже получили то, что заработали». // хадис от Айиши // Сахих аль-Бухари
«Мусульманин не должен заниматься тем, что его не касается». // Абу Хурейра // Ат-Тирмизи
«Не занимайтесь тем, что вызывает у вас чувство сомнения. Следуйте тому, в чем у вас нет ни малейшего сомнения …» // хадис от аль-Хассана бин Али // Ат-Тирмизи
«Самый ненавистный Аллаху тот, кто больше всех дает повод для ссор с оппонентами». // хадис от Айиши // Бухари и Муслим
«Не говорите ничего предосудительного о другом человеке». // хадис от ибн Масуда // Абу Дауд
«Если два мусульманина скрестят мечи, то и убивший и убитый попадут в Ад, потому что у них обоих было одно и то же намерение - убить своего недруга». // хадис от Абу Бакра // Сахих аль-Бухари
«Из всего разрешенного в Исламе, самым ненавистным для Аллаха является развод». // хадис от Ибн Умара // Абу Дауд
Молитвы
«Для того, кто совершает молитву неуклонно, она станет светом, доказательством и спасением в День воскресения, а для того, кто её не совершает, не будет ни света, ни доказательства, ни спасения, и в день воскресения он окажется в худшем положении». // Ахмад
«Первым их деяний, за которое слуга Аллаха будет держать ответ в День Воскресения, - его отношение к молитвам. Если они творились в указанном порядке, то он преуспеет и получит прибыль; если же они были неполноценны, то он потерпит провал и понесет убыток».
«Пророк обычно взывал к Богу с молитвой: О Аллах, прости мне мои грехи и незнание, мои излишества в личной жизни. О Аллах, прости мне то недоброе, что я совершил, мои проступки и все, что исходит от меня в неугодном для Тебя виде». // хадис от Абу Муса аль-Ашари // Бухари
«Пророк обычно взывал к Богу с молитвой: О, Аллах! Я ищу Твоей защиты от чувства тревоги и печали; от проявлений слабости и лени; от трусости и малодушия; от скупости и бремени долгов; а также от притеснения со стороны окружающих». // хадис от Анаса бин Малика // Бухари и Муслим
«Лучшим поминанием Аллаха является произнесение: нет иного божества, кроме Бога Единого». // хадис от Джабра // Ат-Тирмизи
Милостыня
«Каждая частичка человеческого существа должна творить милостыню, каждый день с восхода солнца; справедливо рассудить двух людей - это милостыня; доброе слово - это милостыня; каждый шаг по направлению к мечети - это тоже милостыня». // хадис от Абу Хурейра // Бухари и Муслим
«Совершение каждого одобряемого дела – милостыня (благое)». // хадис от Джабира // Бухари и Муслим
«Слуга Аллаха предстанет в Судный День перед своим Господом и стоя будет отвечать на вопросы о жизни проведенной на земле: как он распорядился ею; каким знанием овладел и каким образом использовал это знание; каким богатством владел, и каким образом обрел его, и на какие нужды расходовал; в каком здравии хранил свое тело и как использовал его;» // хадис от Абу Бурза // Ат-Тирмизи
«Милостыня должна стать неотъемлемой частью каждого мусульманина. Если же у человека ничего нет, он должен зарабатывать себе на жизнь своими собственными руками и отдать часть заработанного на благотворительность. Если же физическое состояние не позволяет ему работать, то он должен просто помочь бедным и тем, кто в нужде. Если же он не может сделать даже этого, пусть побуждает других делать добро …» // хадис от Абу Мусы аль-Ашари // Бухари и Муслим
«Тот, кто помогает неимущему, подобен сражающемуся на пути Аллаха». // хадис от Абу Хурейра // Сахих аль-Бухари
Семья и родственные узы
«Поистине, среди верующих самая совершенная вера у того, кто самый благонравный и самый добрый к свой семье». // хадис от Аиши // Тирмизи
«Тот, кто желает, чтобы срок его жизни был продлён, пусть поддерживает связи с родственниками». // хадис от Анас бин Малика // Сахих аль-Бухари
«Милостыня нуждающемуся – это милостыня с одной стороны, а (милостыня) родственнику – (это милостыня) с двух сторон: милостыня (как таковая) и поддержание родственных уз». // хадис от Сальмана ибн ‘Амира // Тирмизи
«Аллах запретил вам непослушание, непочтение и черствость по отношению к вашим матерям». // хадис от Аль Мугиры // Сахих аль-Бухари и Муслим
«Наиболее тяжкими грехами являются многобожие и непочтительность по отношению к родителям». // хадис от Абу Бакра // Сахих аль-Бухари
«Один человек спросил Пророка, кто из его ближайших родственников имеет самые большие права на него. Пророк ответил: твоя мама. Человек спросил: а кто еще? Пророк ответил: твоя мама. И вновь человек спросил: а кто потом? И вновь Пророк ответил: твоя мама. Но кто все-таки потом, спросил человек. И лишь на четвертый раз, Пророк ответил: а вот теперь, твой отец». // хадис от Абу Хурейра // Бухари и Муслим
«Позор тому, кто оставит родителей в старости. Он не войдет в рай». // хадис от Абу Хурейра // Сахих аль-Бухари
«Повелевайте своим детям совершать молитву, когда им исполнится семь лет, и наказывайте их за ослушание в этом, когда им исполнится десять лет». // хадис от Амра ибн Шу‘айба // Абу Дауд
«Тот, кто наносит своим родственникам всего лишь визиты вежливости - не выполняет до конца своих обязательств относительно соблюдения незыблемости родственных связей. А тот, кто сможет проигнорировать прегрешения своих родственников, простить им и посещать их ради укрепления родственных уз, выполнит свои родственные обязательства в полной мере». // хадис от Ибн Умара // Бухари
«Лучший средь вас – тот, кто лучший (по отношению) к своей семье». // хадис от Аиши // Тирмизи
«Тот, кто повинен в разрыве кровных уз родства, не войдет в Рай». // хадис от Жубайр бин Мутим
Разное
«Бойтесь Всемогущего и Великого Аллаха. Поистине, тот из вас, кто проживет (достаточно долго), увидит множество разнотолков, а посему вам (следует придерживаться) моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путем, – вцепитесь в нее зубами и остерегайтесь новшества вещей, ведь, поистине, каждое новшество есть нововведение, и каждое нововведение есть заблуждение, а каждое заблуждение – в огне!» // хадис от Абу Наджиха // Абу Дауд и Тирмизи
«Кто даст отсрочку пребывающему в трудном положении или простит ему (долг), того укроет Аллах под Своей сенью». // хадис от Абу Аль-Ясра // Муслим
«Пост соблюдается только ради Аллаха, и только Аллах назначает награду. Пост подобен щиту. Тот кто постится испытывает два наслаждения: первое - когда он прерывает пост и второе - когда он идет на встречу со свои Господом (в День Суда)».
Понравилось это:
This entry was posted on Март 11, 2007 at 7:07 пп and is filed under . You can follow any responses to this entry through the feed. Both comments and pings are currently closed.
природе - гармонично и согласованно, воспроизводя первопринцип порядка, уподобляясь космосу и приближаясь к “Высшему Благу”. Уподобление здоровой души космосу означает, что она является иерархически организованным единством. Платон и Аристотель, рассматривавшие душу как трехступенчатую иерархию и согласованную структуру, в которой низшие компоненты подчинены высшим (вожделение и отвага - разуму, растительная и животная душа - душе разумной), предложили западной цивилизации едва ли не первые модели здоровой (т. е. внутренне согласованной в античном понимании) души.
Не раз отмечалось, сколь многим обязана западная культура античности и сколь велико духовное наследие, оставленное нам Элладой и Древним Римом. Наряду с великими достижениями философии и права, литературы и пластического искусства заслуживает внимания накопленный античностью опыт осмысления проблем здорового существования. Этот опыт - осознаем мы это или нет - значительно повлиял на наше теперешнее понимание здоровья и болезни. Не случайно мы стремимся к “уравновешенности”, “благоразумию”, “гармоничному развитию души и тела”, а неадекватно и болезненно реагирующего человека характеризуем как “неуравновешенную, дисгармоничную личность”. Истоки этих представлений и характеристик мы обнаруживаем в античной философии. Однако античность оставила нам не только наиболее общую концептуальную схему и эталон здоровья, но также основополагающие принципы и конкретные “технологии” оздоровления, которые нам предстоит теперь рассмотреть.
В качестве двух главенствующих принципов, на которые опирается античная практика оздоровления, мы выделяем умеренность и заботу о себе. Первый из этих принципов напрямую связан с идеей соразмерности, второй - с античными представлениями о самообладании и самоопределении. Глубоко укорененные в античном сознании, эти два принципа обнаруживаются и в других культурах, что позволяет говорить об их устойчивости и универсальности.
2. Основные принципы оздоровления: умеренность и забота о себе
Здоровье античного духа поддерживалось, главным образом, благодаря верности фундаментальному принципу “Ничего сверх меры”. Быть умеренным во всем, придерживаться золотой середины, выбирать “среднее между крайностями” в любой сфере жизни - вот универсальное правило, которым всегда руководствуется каждый, кто движим благоразумием и добродетелью, кто стремится сохранять здоровое, уравновешенное состояние души и тела. Всему в мире самой природой положен свой предел, поэтому во всем необходимо соблюдать меру, будь то стремление к прекрасному или жажда власти, служение отечеству или тяга к роскоши, питание или духовное упражнение, наслаждение или суждение. Нет такой сферы человеческой активности, в которой бы не потребовалось однажды воздержание. Любое телесное или душевное движение приносит человеку вред, если становится чрезмерным. Поэтому воздержанность почитается как главная античная добродетель - это выработанная путем длительного самовоспитания в условиях суровой дисциплины “способность не переходить меру, положенную верным разумом” . Вернан обозначил ее как “добродетель запрета” , она требует сознательного постоянного ограничения различных влечений, побуждений и устремлений. Склонности к излишествам противопоставляется строгий и аскетичный образ жизни. Нарушение установленных границ - источник неисчислимых бед. Так, неумеренность в делах политических приводит к несправедливости, а мужество, перерастающее в слепое бесстрашие, становится причиной бессмысленной гибели в бою. И если в искусствах и ремеслах несоразмерность порождает безобразное, то в великом искусстве здоровой жизни нарушение меры также приносит нежеланные плоды - всевозможные болезни. Соответственно этому под ограничение подпадают, прежде всего, человеческие потребности, страсти и удовольствия в силу их бесконечного разнообразия и тенденции к неумеренному разрастанию. Вот как обсуждают этот вопрос герои диалога Платона “Эриксий”:
“...- В каком случае мы нуждаемся в большом количестве разнообразных вещей - когда мы здоровы или когда больны?
Когда больны.
- Следовательно, именно тогда, когда чувствуем себя хуже всего, мы больше и сильнее всего ощущаем вожделения и потребность в телесных радостях?
- Значит, согласно этому же рассуждению, человек чувствует себя наилучшим образом тогда, когда менее всего нуждается в подобных вещах...” .
Собеседники приходят к выводу, что люди, у которых слишком много вожделений и потребностей, находятся в гораздо более скверном состоянии, чем те, у кого их совсем нет, либо они есть в наименьшем количестве. Утверждается даже, что, согласно такому положению, самые богатые люди, обладающие огромным имуществом, должны представляться людьми хуже всех себя чувствующими, раз они нуждаются в наибольшем количестве различных вещей. Словом, роскошь оценивается как показатель нездоровья. Пестрота, пышность и внешний блеск - индикаторы душевного неблагополучия, тогда как здоровье базируется на самоограничении и самодисциплине. Избегать нужды, не обрастая чрезмерной роскошью, - в этом и состоит тонкое искусство здорового и умеренного существования, подобное искусству канатоходца, ловко сохраняющего равновесие. Умеренность трактуется Платоном как “середина между избытком и недостатком”, а для того чтобы всегда придерживаться этой середины, необходима особая система самоконтроля и самовоспитания, благодаря которой жизнь человека становится искусством. Согласно Платону, воздержанный человек
Это тот, кто обладает умеренными страстями, укрощает вожделения и способен отказаться от удовольствий.
Подобных взглядов придерживался и Эпикур, философ, далекий от суровой аскезы, сделавший наслаждения центральным понятием своей философии. Мерилом всякого блага Эпикур считал претерпевание, определяющее характер наших предпочтений и избеганий, а конечную цель видел в наслаждении. Однако наслаждение, по Эпикуру, предполагает отнюдь не распутство и чувственность, но, прежде всего, свободу от страданий и смятений души. Телесное здоровье должно всегда сочетаться с душевной безмятежностью. Обрести же душевный покой позволяет четкая градация желаний, выделение в них праздных, естественных и необходимых, а также основанная на таком отборе воздержанность. Все желания, неудовлетворение которых не ведет к боли и страданию, не являются необходимыми. Эпикур предлагает даже способ преодоления таких желаний: побуждение к ним легко рассеять, представив предмет желаний труднодостижимым или вредоносным [там же]. Удельный вес тех или иных желаний, а также пользу или вред, которые сопряжены с каким-либо удовольствием, должен определять разум. Чистого наслаждения, считал Эпикур, невозможно получить без изучения природы. Познание устанавливает естественные границы существования, а разум на его основе ограничивает желания. Познающий первопричины всех вещей и наделенный рассудительностью человек будет всегда избегать неумеренности, ибо она противна разуму. Все чрезмерное исходит от вожделений и страстей, которые, ослепляя разум, одолевают плоть. “Для плоти, - пишет Эпикур, - наслаждения должны простираться в бесконечность, и время для таких наслаждений требуется бесконечное. А мысль, постигнув пределы и конечную цель плоти и рассеяв страхи перед вечностью, этим самым уже приводит к совершенной жизни и в бесконечном времени не нуждается. При этом мысль и наслаждений не чуждается и при исходе из жизни не ведет себя так, будто ей чего-то еще не хватило для счастья” [там же]. Истинное разумение изначально предполагает довольство наличным, имеющимся в распоряжении. Только разумное регламентирование желаний и побуждений, удерживающее их в положенных пределах, обеспечивает здоровье, которое эпикурейцы определяют как полное довольство при условии умеренного удовлетворения всех потребностей. Основная эпикурейская заповедь здорового человека гласит: “Довольствуйся малым, избегая излишеств” [там же].
Для человека античной культуры превышающее меру наслаждение утрачивает свою ценность. “Чем реже удовольствия, тем они приятнее”, - полагал Эпиктет; ему же принадлежит афоризм: “Самое приятное может сделаться самым неприятным, стоит только преступить меру”. Стоики расценивали безграничную жажду удовольствий как испорченность, извращение человеческой природы, уподобляя неумеренное наслаждение бездне. Сенека писал: “Всякий поборник добродетели внушает мысль о благородстве своего характера, сластолюбец же считается бессильным, слабовольным выродком, способным на всякие гадости, если кто-нибудь не научит его строго различать удовольствия, ограничивающиеся естественной потребностью, от тех безмерных излишеств в наслаждениях, которые увлекают человека в бездну и страсть к которым становится тем ненасытней, чем больше ее удовлетворят” . Идеальным состоянием духа, к достижению которого следует всегда стремиться, стоики считали состояние здоровой умеренности - атараксии. Противоположная энтузиазму, этому чрезмерному и болезненному проявлению чувств, атараксия означает полную невозмутимость и предельный аскетизм; ей чужды даже эстетические наслаждения. Ярчайший выразитель атараксии Эпиктет учил так: “Не украшай своего дома картинами или живописью - пусть украшением ему служит царящая в нем умеренность. Первое чуждо душе и лишь на время ласкает взоры, тогда как последняя сжилась с ней, нетленна, вечное украшение дому” .
Однако практическое применение универсального принципа умеренности вовсе не ограничивается разумным сдерживанием желаний и обузданием вожделений; сдержанность и чувство меры также необходимы и в общественно полезных делах. Так, например, воинская отвага, проявляемая на поле боя, не должна быть беспредельной, доходящей до исступления. Самое страшное - это абсолютное бесстрашие, ибо оно не признает ограничений. Согласно Вернану, доблесть античного воина проявляется, прежде всего, в здравомыслии, полном владении собой и подчинении общей дисциплине. Главное - не поддаваться неистовству, но обуздать инстинктивные импульсы, сохраняя хладнокровие не нарушать общий порядок подразделения [там же]. Сколь бы высоко ни ценилось мужество, оно принимает весьма неприглядные болезненные формы, когда выходит за положенные ему пределы. Подобно мужеству, и мудрость, и добродетель имеют свои, четко обозначенные границы. Эта мысль выражена в одном из “Посланий” Горация: “И мудрого могут назвать безумцем, а справедливого
Несправедливым, если их стремление к добродетели превосходит всякую меру”. Комментируя это высказывание в своих “Опытах” (глава 30, “Об умеренности”), Монтень заключает: “Можно и чересчур любить добродетель, и впасть в крайность, ревнуя к справедливости” . Впрочем, Сенека придерживался на этот счет несколько иного мнения: “Неумеренное удовольствие вредно, в добродетели же нельзя опасаться неумеренности, так как в ней самой заключается чувство меры. А то, что страдает от собственной величины, не есть благо” .
Тот же принцип умеренности распространяется и на сферу политической жизни, обеспечивая как социальное равновесие, так и душевную уравновешенность лиц, наделенных властью. Сама история античности явила наглядный пример того, как неумеренность, проявленная в таком устремлении человеческого духа, как воля к власти, приводит к душевному нездоровью, безумию и гибели. Таким примером может служить судьба римского императора Калигулы, необузданность страстей которого подтолкнула его к полному краху и бесславному финалу, послужив пищей для размышлений поздних римских стоиков. Калигула, неистовство и ненасытность которого разорили целую империю, может служить символом неумеренности, граничащей с умопомешательством. Безусловная, ничем не ограниченная власть над людьми обернулась для него душевной болезнью. В. Дюрант, анализируя полулегендарную биографию Калигулы, и ссылаясь на стоиков, писал: “Душевное здоровье, как и правительство, нуждается в сдержках и противовесах; ни один из смертных не может быть всесильным, оставаясь душевно здоровым” .
Следуя той же логике, античные врачи рассматривали интенсивную всеохватывающую любовь как своего рода болезнь. Каким бы возвышенным ни было это чувство, безмерность и ослепляющая страстность делают его пагубным, вредоносным. Человеку, страдающему от сильной любви, словно больному, необходимо как можно скорее исцелиться, преодолеть эту напасть и восстановить внутреннее равновесие. То же самое ограничение распространяется и на любовь к мудрости - в сфере философствования необходимо периодически использовать правило “эпохэ” - воздержания от недостаточно обоснованных суждений. Благодаря следованию этому правилу познающий разум избегает заблуждений и удерживается в границах здравомыслия. Греческие мудрецы славились не только красноречием, но также скромностью и сдержанностью (“Я знаю лишь, что ничего не знаю”). Умеренным надлежит быть и в благородном деле укрепления своего здоровья.
Интересная полемика по этому вопросу разгорается в платоновском диалоге “Соперники”. Один из персонажей диалога утверждает, будто здоровое состояние тела достигается великими трудами: “человеческое” не может стать крепким и чувствовать себя хорошо без больших трудов. Тогда в разговор вступает более опытный любитель гимнастики, который горячо возражает против этого утверждения, заявляя, что не большие и не малые труды делают тела людей здоровыми и крепкими, но лишь умеренные. Только умеренные упражнения дают людям хорошее самочувствие. Далее, после краткого обсуждения проблемы питания, которое также может быть полезным и здоровым лишь при условии соблюдения меры, участники дискуссии фокусируют внимание на занятиях, приносящих пользу душе. Далее следует заключение, что и науки приносят человеку пользу в умеренном количестве, а не в большом; мудрый человек будет приобщаться к ним в меру. Неумеренное увлечение какой-либо из наук мешает обретению более цельного знания и затрудняет философствование, поскольку делает мышление односторонним. Между тем именно философствование, дающее целостную картину мироздания и всегда сопряженное с чувством меры, является наиболее полезным занятием для поддержания здорового состояния души.
Эта античная идеология воздержанности и самоограничения, которая, как показал Вернан, играла значительную роль в уравновешивании движущих сил общественной жизни полиса, была основана на
высших космологических законах, согласно которым существовал древнегреческий космос. Постулируемый в античной философии порядок природы не допускал, чтобы одна стихия или одна часть мира господствовала над другой. Определяющие строение космоса закон и мера поддерживали здесь равенство и симметрию сил, что на индивидуальном уровне выражалось в состоянии внутреннего равновесия. Согласно Анаксагору, миром правит высшее “правосудие” (Дике), которое “в установленное время” заставляет все вещи совершать возмездие в отношении друг друга за их “несправедливость”, т. е. отход каждой из вещей от положенной ей меры. Гераклит был убежден, что “Солнце не перейдет своей меры, иначе Эринии - помощницы Дике - его настигнут” [там же, с. 217]. В свете этих представлений болезнь расценивается как своеобразная форма “отмщения” за неумеренность, как кара, которую обрушивает на человека Высшая Справедливость. Неумеренность приводит к тому, что один из элементов человеческого естества превышает свои “полномочия” и начинает функционировать, подавляя другие элементы, в ущерб Целому, а это противно природе вещей. Платить за такое противодействие законам Природы приходится утратой здоровья и приобретением разнообразных недугов. Поэтому Ювенал наставлял Постума: “Живи скромно, ухаживай за своим садом, желай ровно столько, сколько диктует тебе голод и жажда, жара и холод; учись состраданию, будь добр к детям, пусть в твоем здоровом теле будет здоровый дух (mens sana in corpore sano)” .
Второй основополагающий принцип оздоровления был сформулирован нами как “забота о себе”. Для обозначения этого принципа мы использовали заглавие великолепной монографии Мишеля Фуко, составляющей 3-й том его “Истории сексуальности”. В своей последней работе, озаглавленной “Забота о себе” (особенно в главе “Культура себя”), Фуко дает тщательный и глубокий анализ затронутой нами проблематики; он исследует “всплеск римско-эллинистического индивидуализма, отводящего все более важное место “частным” аспектам существования, личному поведению и вниманию к самому себе” . Автор вводит понятие “культура себя” - речь идет о культуре, “в которой были усилены и переоценены внутренние связи с самим собой и повышена значимость отношения к себе” [там же, с. 51]. Культура себя базируется на принципе заботы о себе, которому подчинено искусство существования в различных его формах. “Точка зрения, согласно которой человек должен всеми силами “заботиться о себе”, - пишет Фуко, - в сущности, весьма древний мотив греческой культуры. В качестве широко распространенного императива это представление возникает очень рано” [там же, с. 51]. Однако наибольшее распространение и влияние оно получает в первые века христианской эры. Именно тогда достигла своего апогея античная “культура себя”. Кристаллизация этого паттерна произошла в точке пересечения двух великих традиций, одна из которых восходила к эпохе расцвета античной мудрости, когда главным духовным ориентиром была украшавшая Дельфийский храм надпись: “Познай самого себя”; а другая была непосредственно связана с христианским учением и заботой о спасении души.
Постоянно отдавать себе отчет в своем душевном состоянии, регулировать его и осмысленно поддерживать внутреннюю упорядоченность; придерживаться строгого режима, составляющего здоровый и умеренный образ жизни; подвергать непредвзятому анализу и трезво оценивать свои переживания, высказывания, поступки, а также побудившие их причины; наконец, всегда, невзирая на занятость общественными делами, находить досуг для самосовершенствования - таковы некоторые положения, до которых может быть развернут краткий тезис, ставший главным наставлением Зенона своим ученикам: “Заботься о своей душе” [там же, с. 54]. Это правило одинаково необходимо соблюдать всем людям. С этого должно начинать, ибо, только следуя этому перво-принципу, каждый может сохранить здоровье, без которого ни одно начинание не приведет к цели. “Кто хочет пребывать в благополучии, тот должен всю жизнь проводить в заботе о себе”, - провозгласил в I веке н. э. Мусоний Руф, цитируемый в трактате Плутарха “О подавлении гнева” .
Величайшим выразителем того же принципа, несомненно, следует признать Сократа. Фуко называет Сократа “учителем заботы о себе”, показывая, как его философская мысль послужила основанием для более поздних практик и жизненных стилей, образовавших ядро античной “культуры себя”. В частности, в знаменитом платоновском диалоге “Алкивиад” Сократ выступает как своеобразный проповедник основного жизненного принципа заботы о себе, объясняя честолюбивому юноше, что его стремление к власти и влиянию в городской общине несвоевременно и самонадеянно; прежде всего, ему надлежит заняться самим собой, и сделать это нужно немедленно, покуда он еще молод. А в “Апологии” тема заботы о собственной душе звучит как жизненное кредо Сократа, и он так определяет свою миссию: бог поручил ему напоминать людям, что они должны заботиться о себе - не о
богатствах и почестях, но о своей душе.
Созвучные идеи можно встретить и в “Беседах” Эпиктета, определявшего человека как свободное и разумное существо, посвятившее себя заботе о самом себе. Если все другие живые существа находят “все необходимое телу” готовым, поскольку созданы “не ради самих себя, а для служения”, то человек самодостаточен и свободен и потому должен сам о себе заботиться. Богу было угодно наделить человека разумом и предоставить ему возможность свободно располагать собой. Забота о себе - не только преимущество свободного человека, но и его благородная обязанность. “Бог придал тебе иную форму, нежели Фидий мраморной Афине с неподвижной и окрыленной победой в вечно простертой руке, - учил Эпиктет, - Зевс не только создал тебя, но и тебе одному вверил и поручил тебя”. Комментируя этот фрагмент, Фуко пишет: “Таким образом, забота о себе для Эпиктета - это привелегия-и-долг, дар-и-обязательство; она обеспечивает нам свободу, вынуждая принимать самих себя как предмет всей нашей деятельности” .
А в одном из “Нравственных писем” Сенеки сходная мысль передается с помощью поэтической метафоры: “Как чистота безоблачного неба, сверкающая и незамутненная, не может блистать ярче, так человек, пекущийся о душе и о теле, и в обоих видящий источники своего блага, приходит к совершенному состоянию, к исполнению всех молитв, если в его душе нет бури, а в теле - боли” [там же, с. 54]. Причем следует подчеркнуть, что приводящая к духовному совершенству забота о себе не является исключительно элитарным занятием избранных (аристократов духа), которое не по силам натурам простым, неизощренным; напротив, эту практику могут и должны освоить все, независимо от степени образованности, подобно тому, как всем необходимо научиться поддерживать свое тело в чистоте и порядке. Вот почему Апулей в своем трактате “О божестве Сократа” удивляется, что его современники так пренебрежительно относятся к собственной душе: “Все хотят вести наилучшую жизнь, все знают, что нет иного органа жизни, кроме души, однако никто ее не возделывает. Но ведь если кто надеется иметь острое зрение, тот должен заботиться о глазах, с помощью которых видит, или если кто хочет быстро бегать, тот должен заботиться о ногах, предназначенных для бега. И так - со всеми членами тела, о которых каждый заботится, исходя из своих предпочтений. Все видят это ясно и без труда; поэтому-то я не устаю вопрошать себя с законным удивлением: отчего ж они подобным образом не совершенствуют свою душу при помощи разума?” [там же, с. 53].
Понятие “забота о себе” не исчерпывается общей установкой субъекта по отношению к своему телесному и душевному благополучию - оно предполагает также и “работу над собой” как вполне определенную систему ежедневных упражнений и непрерывное “самовоспитание”. Необходимо всячески развивать и совершенствовать то, что было приобретено в результате образования и воспитания. Если в детстве и юности забота о гармоничном развитии человека возлагалась на его воспитателей и наставников, то по достижении зрелости каждый должен продолжать свое совершенствование самостоятельно и воспитывать себя сам, пусть и прибегая иногда к помощи врачей при тяжелом недуге или к совету философа в спорных вопросах миропознания. Размышлять о самом себе - занятие гораздо более продуктивное, нежели пустая трата времени на обдумывание поступков и высказываний других людей; в этом нет ничего от самолюбования, бесплодного нарциссизма, скорее здесь наблюдается особая настроенность, глубокая сосредоточенность, направленность духа на необходимые внутриличностные преобразования. К этой предельной духовной концентрации призывал Марк Аврелий, писавший: “Не расточай остатка жизни на мысли о других, если только речь не идет о чем-либо общеполезном. Ведь, раздумывая о том, кто что делает и ради чего он это делает, кто что говорит, замышляет и предпринимает, ты упускаешь другое дело: все подобное отвлекает от забот о собственном руководящем начале” . По мнению Марка Аврелия, человек, стремящийся быть “пособником богов”, “занят исключительно своими личными делами, а постоянным предметом его размышлений является жребий, предуготовленный ему строением Целого. Первое он стремится довести до совершенства, а что касается второго, то он твердо уповает на его благость” [там же].
В свете всего вышеизложенного вопрос о здоровье и благополучии человека - это, во-первых, “личное дело каждого”, а, во-вторых, вопрос хорошего воспитания и тщательного самовоспитания. Платон в “Государстве” утверждал даже, что необходимость обращаться за помощью к врачам сама по себе позорна, как и необходимость прибегать к помощи судей: человек, не способный самостоятельно заботиться о своем здоровье, так же как и тот, кто не в силах сам разобраться в вопросах справедливости, позорит самого себя. Нужда в искусных врачах и судьях - доказательство плохого воспитания и распущенности граждан, величайший позор для них [там же].
Итак, оздоровление в античном понимании не может быть сведено к устранению отдельных недугов
Думаю, фразу «Нужно довольствоваться малым» слышали все или почти все, и я ее тоже слышала много раз. Более того, я ее никогда не понимала, и она меня скорее раздражала, чем радовала. Недавно эта фраза возникла в разговоре с кем-то из знакомых, когда мы обсуждали планы на будущее, и я озвучила что-то из своих следующих «хотелок», на что человек отреагировал в стиле: «Зачем тебе это надо, у тебя же уже есть то-то и то-то, вот и все, не надо больше ничего! Нужно довольствоваться малым!».
Как мне представляется, на эмоциональных людей подобные фразы действуют как красная тряпка на быка, все эти «указательно-повелительные» формулировки типа «Нужно делать так, жить так, ходить туда и думать о том, что лично я одобряю», - и стандартным ответом на подобное всегда будет фраза: «Тебе нужно – ты и довольствуйся, а мне нужно другое». Феномен повсеместного навязывания своих личных норм и убеждений всякому, кто попался под руку, на постсоветском пространстве уже не вызывает удивления, но все еще вызывает раздражение. Все эти «замечательные» советы вроде: «Надо выйти замуж до окончания вуза», «Надо найти хорошую работу», «Надо родить до 25», я думаю, у многих навязли в зубах, но не у тех, кто их дает, а только у тех, кому. Лично мне всегда хочется уточнить у произносящего подобное один момент: "Кому надо»? Тебе? Так делай, никто ж не против! Выходи, находи, рожай! Я-то тут при чем?"
Но темой статьи не является утверждение «Благими намерениями вымощена дорога в ад», поэтому вернусь к «Довольствоваться малым». Что в этом хорошего и что плохого?
Начнем с плохого. Если воспринимать её – фразу – буквально, то она говорит нам о том, что в принципе хотеть – плохо, а хотеть лучшего – еще хуже. То есть, если ты, отказывая себе во всем несколько лет, копил на первоначальный взнос по ипотеке и купил набор из стен и крыши размером в несколько квадратных метров (русские риэлторы ласково называют это «гостиночка»), то в принципе, по логике фразы «довольствоваться малым» в этих стенах тебе и дожидаться прихода смерти, подумаешь, какие-то там 50-60 лет, ничего страшного, у некоторых и этого нет. Ездить можно на трамвае, носить одну и ту же рубашку, пока она не превратилась в лохмотья, а если купить шубу из каракуля, так она еще и твоим детям послужит, а то и внукам, ибо она в принципе не изнашиваемая. И так во всем: не устраивает размер зарплаты? – учись экономить, у некоторых и вовсе работы нет; не чувствуешь себя счастливой с мужем? – ничего страшного, некоторые всю жизнь в девках, скажи спасибо, что хоть кто-то замуж взял; не можешь позволить себе отдохнуть на море? – а дача чем плоха? Человек доходит до какого-то абсурда, пытаясь сжаться до размеров горошины, знаете, есть такие женщины средних лет, которые приходят в гости и пытаются быть максимально «удобными» и «не мешать», приговаривая: «Я тут в уголочке тихонько посижу, не обращайте на меня внимание», - в итоге доставляет хозяевам максимальное неудобство. Апогеем всего этого служит упоминание имени Господа, «Христос терпел и нам велел» - да с чего вы вообще взяли, что он вам именно это велел???
Я это называю «упадочничеством», и мне часто хочется таких людей взять и потрясти, как грушу, чтобы все эти самоуничижительные установки вытрясти из человека. Нет тут никакой «здоровой самооценки», «принятия», «любви к себе», если хотите, я вам даже больше скажу, такой человек токсичен для окружения, потому что он своими установками не только свою жизнь ломает, а еще и активно навязывает их окружающим, например, детям. А если рассмотреть это «самопринижение» с точки зрения дуальности, так это самая настоящая гордыня, только в перевернутом виде.
Неужели психически здоровому человеку и правда нравится жить в постоянных ограничениях, что такого хорошего в запрете на «желания», разве это ведет человека к ощущению счастья и полноты жизни? С моей личной точки зрения - нет, и если с таким человеком поговорить и позадавать вопросы, мы увидим, что все эти «ничего страшного» просто маскируют страхи, неуверенность, нелюбовь к себе, отрицание своей ценности, неверие в себя, и самое любимое – недостойность. И я говорю не только о материальных благах, не только о квартире и машине, это и выстраивание отношений в паре, например. Мужчина не проявляет внимания, не заботится, не радует женщину? А зачем, если внутри нее сидит установка «Хоть плохонький, но мой»? Я знаю довольно много молодых женщин – лет 30-35, которые прожили с мужчинами лет по 5-8, ожидая предложения выйти замуж со дня на день, но этого предложения все не поступает. «Ему нужно время», - говорят они сами себе и мне заодно, «это серьезное решение, ему нужно все взвесить». Да он уже давно все взвесил, не переживайте, и решение тоже уже принял. И оно просто не в пользу брака с этой конкретной женщиной.
Скажи, - спрашиваю я, - как ты думаешь, женщина, которая сама себя любит и ценит, будет жить годами в отношениях, которые ее не устраивают?
Нет, конечно, - собеседница энергично мотает головой, - зачем ей это надо?
А тебе зачем? – продолжаю я.
Ну не знаю…. Других-то нет. А этот хоть рядом, засыпать одной не страшно.
Отсюда и мое отрицательное отношение к фразам данного типа и к этой внутренней установке. Она разъедает человека, низводит его до позиции «ничтожного червя», а чем такой человек может быть полезен? Самому себе – ничем, а обществу - тем, что с ним не нужно считаться, он удобен в своем «не надо высовываться», что никак не может считаться проявлением здоровой психики.
Тем не менее, моей целью было, скорее, найти этой фразе полезное применение, и я его нашла. Если мы сдвинем фокус внимания со слова «малое» на слово «довольствоваться», а еще точнее, «быть довольным», то это меняет дело. Когда я только начинала заниматься коучингом и ставила самой себе новые цели к достижению, моя наставница говорила мне, что когда цель будет достигнута, нужно обязательно «отпраздновать» это, нет, не алкоголем, конечно, а тем, что «побыть» в этом приятном ощущении, зафиксировать его, «заякорить», как говорят психологи. Не нестись дальше, ставя все новые и новые цели, а посмаковать достижение этой, осознанно ощутить радость от того, что ты получил желаемое. Поблагодарить, если хотите, себя и те силы, которые тебе помогали, замедлиться, повисеть в ощущение «я могу!». Если ты недоволен тем, что ты получил, тем, к чему стремился, то тем самым ты обесцениваешь и свои усилия, и саму цель, и если делать это несколько раз подряд, то в какой-то момент тебе и помогать не будут, потому что зачем помогать тому, кто неблагодарен? Тогда и сама фраза приобретает иной смысл, «быть довольным тем, чего ты достиг», быть благодарным, и при этом желать большего, ведь, как говорят ангельские силы, Вселенная расширяется благодаря нашим желаниям.
Более того, в моем представлении, для человека противоестественно «не хотеть» чего-то большего, лучшего, следующего. С точки зрения коучингового подхода, постановка и путь достижения любой цели, неважно, какой, всегда приводит к личностному росту, потому что показывает нам, с чем именно нам нужно поработать. Начали работать по увеличению дохода - и отношения в семье начали «сыпаться»? Отлично, пойдем искать установки, которые нас ограничивают, их менять и смотреть, что будет происходить. Женщина занялась поиском мужа - и у нее вес пошел вверх? Тоже какой-то блок пошевелили, надо разобраться. Создаете образ «новой себя» - и обострились скандалы с матерью? Так туда и смотрим, там и работаем. А если человек ни к чему не стремится и всеми силами уговаривает себя, что «и так сойдет», то и работать ни с чем не надо, просто ждать смертушки – освободительницы. Но есть подвох. Жизненный урок надо пройти, хотите вы того или нет. Не сейчас, так в следующей пятилетке, или в следующей, а если очень упорствовать, то в следующей жизни, но пройти придется. Что-то вроде «от судьбы не убежишь», но скорее тут не в судьбе дело, а в наработке новых качеств. Просишь у Бога много денег – будь готов проработать то, что тебя блокирует, хочешь счастливой семейной жизни – разберись с тем, что ты вообще думаешь про отношения и счастье, хочешь достичь чего-то – пойми, зачем тебе это надо.
Вообще, наблюдать за всем процессом – от выбора цели до ее достижения – очень интересно. Почему этот конкретный человек хочет именно этого и что выйдет на поверхность, когда мы начнем двигаться к желаемому – я заранее не знаю, но по опыту работы с клиентами точно знаю, что достижение любой цели изменит человека, его внутренние установки, почему и могу уверенно говорить, что отсутствие желаний блокирует личностный рост, а в итоге это приведет к фрустрации, апатии, болезням и прочим неприятным вещам.
Посему, мечтайте, желайте, растите над собой, освобождайтесь от всего наносного и чужого, меняйте установки, которые вам не служат, и помните – никто не проживет вашу жизнь за вас, и никто не сделает вас счастливым, если вы сами к этому не стремитесь. А на пути к достижению желаемого, хвалите себя за то, чего уже достигли, даже за маленькие шажочки, даже за то, что окружающим может казаться совсем незначительным, потому что нет более великой силы, чем любовь и принятие.
Как говорится, «Кто молодец? Я молодец!»
Хорошего дня и новых свершений,
Этот рассказ я читал давно, еще в детстве. Тогда я не запомнил автора, но содержание отложилось в памяти. Позже я узнал, что его автор - русский советский писатель Сергей Петрович Алексеев, который написал свой цикл «Сто рассказов из русской истории» еще в 1966 году. А в 1970 году он получил за нее Государственную премию РСФСР имени Н.К. Крупской.
Радуйся малому, тогда и большое придёт
Триста лет тому назад, в 1703 году, в России была издана первая русская газета. Произошло это при царе Петре I. Вот как это было.
– Пора бы нам и свою газету иметь, – не раз говорил Петр своим приближённым. – От газеты и купцу, и боярину, и горожанину – всем польза.
И вот Петр как-то исчез из дворца. Не появлялся до самого вечера, и многие уже подумали, не случилось ли с царём чего дурного.
А Петр был на Печатном дворе, вместе с печатным мастером Федором Поликарповым отбирал материалы к первому номеру русской газеты.
Поликарпов, высокий, худой как жердь, с очками на самом конце носа, стоит перед царем навытяжку, словно солдат читает:
– Государь, с Урала, из Верхотурска, сообщают, что тамошними мастерами отлито немало пушек.
– Пиши, – говорит Петр, – пусть все знают, что желаючи можно сделать.
– А ещё, государь, сообщают, – продолжал Поликарпов, – что в Москве отлито из колокольного чугуна четыреста пушек.
– И это пиши, – говорит Петр, – пусть знают, что Петр снимал колокола не зря.
– А с Невьянского завода, от Никиты Демидова, пишут, – сообщает Поликарпов, – что заводские мужики бунт учинили, убежали в леса и теперь боярам и купцам от них житья нет.
– А сие не пиши, – говорит Петр. – Распорядись лучше послать солдат да за такие дела мужикам всыпать.
– А из Казани, государь, пишут, – продолжает Поликарпов, – что нашли там немало нефти и медной руды.
– А сие пиши, – говорит Петр, – пусть знают, что на Руси богатств край непочатый, не считаны те богатства, не меряны.
Сидит Петр, слушает. Потом берет бумаги. На том, что печатать, ставит красный крест, ненужное откладывает в сторону.
А Поликарпов докладывает всё новое и новое. И о том, что индийский царь послал московскому царю слона, и что в Москве за месяц родилось триста восемьдесят шесть человек мужского и женского пола, и многое другое.
– А ещё, – говорит Петр, – напиши, Федор, про школы, да здорово – так, чтобы все прок от этого дела видели.
Через несколько дней газету напечатали. Назвали ее «Ведомости». Газета получилась маленькая, шрифт мелкий, читать трудно, полей нет, бумага серая. Газета так себе. Но Петр доволен: первая. Схватил «Ведомости», побежал во дворец. Кого ни встретит, газету показывает.
– Смотри, – говорит, – своя, российская, первая!
Встретил Петр и графа Головина. А Головин слыл знающим человеком, бывал за границей, знал языки чужие.
Посмотрел Головин на газету, скривил рот и говорит:
– Ну и газета, государь! Вот я был в немецком городе Гамбурге, вот там газета так газета!
Радость с лица Петра как рукой сняло. Помрачнел, насупился.
– Эх, ты! – проговорил. – Не тем местом, граф, мыслишь. А ещё Головин! Нашел чем удивить – в немецком городе Гамбурге. Сам знаю: лучше, да чужое. Чай, и у них не сразу всё хорошо было. Дай срок. Радуйся малому, тогда и большое придёт.
Первый лист первой российской газеты.
Первый номер вышел 2 января 1703 и стоил довольно дорого - от 2 до 8 "денег" (3 деньги составляли месячную зарплату наборщика "Ведомостей"). Газета представляла собой небольшую книжечку размером в половину современной машинописной страницы и объемом до 22 страниц.
В 1703 вышло 39 номеров тиражом от 300 до 1000 экземпляров. Сначала ведомости печатались церковным шрифтом на Московском печатном дворе, затем - после перенесения столицы в Петербург - гражданским шрифтом.
Довольствоваться малым. Эпикур
Основателем одной из эллинистических философских школ был Эпикур Самосский (с острова Самос), полагавший, что, прежде чем выяснять, каким образом можно достичь счастья, надо устранить препятствия к нему. Что мешает обрести благо? Страх, который является вечным спутником человеческого рода и постоянно отравляет его существование. Из всех возможных страхов есть три главных, от которых следует избавиться в первую очередь. Это страх перед богами – существами высшими и могущественными, способными не только помочь, но и навредить; страх перед смертью – печальным, а главное, совершенно непостижимым финалом любой человеческой жизни; и страх перед судьбой – предопределением, от нас не зависящим, которое может быть как добрым, так и злым.
Эпикур (341–270 до н. э.)
По поводу первого Эпикур говорит так: «Боги – бессмертные существа, а значит, и совершенно блаженные (то есть обладают полным благом, абсолютно счастливые)». Представьте себе того, кто имеет все возможное благо, кому предельно хорошо: будет ли он к чему-то стремиться, чего-то избегать, ставить перед собой цели и задачи и вообще что-либо делать? Не будет. Значит, боги, как совершенно блаженные, являются и полностью бездеятельными и поэтому никак не могут повлиять на нашу жизнь. Стало быть, хотя они и существуют, их вовсе не следует бояться. Что касается смерти, говорит Эпикур, то мы прекрасно знаем, что все хорошее и дурное заключается в ощущениях, а смерть – это лишение всех ощущений, а значит, после нее нет ни хорошего, ни дурного. Напрасно мы думаем, что она имеет к нам какое-либо отношение, как раз наоборот: пока мы есть – смерти нет, когда смерть есть – нас нет, то есть она и мы – это совершенно разные вещи, которые никак не соприкасаются, и поэтому смерти не надо бояться. Относительно страха перед судьбой получается следующее. Если предопределение существует, значит, есть и высшие силы, которые его назначают. Но только что мы видели, что боги совершенно бездеятельны и не влияют на нас. Так в чьих руках наша жизнь? Очевидно, в наших собственных. Каждый – хозяин своей судьбы и кузнец своего счастья. На нас никто не влияет, кроме нас самих. Судьба – это результат наших действий, поступков и усилий, и бояться ее – значит бояться себя самих.
Освободившись от страхов, необходимо выяснить, что следует делать, а чего – не следует, для того чтобы обрести счастье. Надо, говорит Эпикур, выбирать удовольствия и избегать страданий. Стремление к удовольствиям называется гедонизмом (от греч. hedone – «наслаждение»). Однако при более детальном ознакомлении с эпикурейской теорией видно, что охарактеризовать ее как гедонизм невозможно. Во-первых, стремление к удовольствиям, полагал Эпикур, должно быть разумным: надо уметь и отказаться иной раз от чего-то соблазнительного, и претерпеть, если нужно, какое-нибудь страдание. Во-вторых, само отсутствие страданий, по мнению Эпикура, уже есть удовольствие. В-третьих, и это главное, счастье заключается не в том, что вне нас, а в нас самих. Ведь ни для кого не секрет, что одно и то же событие может быть по-разному воспринято различными людьми в зависимости от их оценок и мнений. Один обрадуется чему-либо, другой расстроится из-за этого, третий останется равнодушным по тому же самому поводу. Счастье – не в вещах, а в нашем отношении к ним. Стало быть, если мы произвольно поменяем свое отношение к происходящему, все вокруг может (для нас) радикально измениться. Если мы иначе отнесемся к событиям собственной жизни, то понятно, что наше восприятие их станет совершенно другим, сможет превратиться из отрицательного в положительное, и поэтому от нас вполне зависит, чтобы печали стали радостями, а напряжение сменилось спокойствием. Значит, если кто-то хочет быть счастливым, то он запросто может им быть, надо только открыть источник счастья в себе самом. А мы, как правило, ищем его вовне и, понятное дело, не находим. Из всего сказанного видим, что Эпикур вовсе не призывает к максимальному удовлетворению всех возможных желаний. Как раз напротив, он предлагает человеку довольствоваться малым и при этом испытывать не страдание от недостатка, а удовольствие от самого наличия. Зачем, спрашивает он, нам богатый стол и роскошные кушанья, когда и грубая еда может доставить столько же удовольствия? Не случайно же говорят, что голод – лучшая приправа к пище. Человеку, который хочет есть, простой черный хлеб покажется очень вкусным и доставит немало положительных эмоций; того же, кто постоянно переедает, не удовлетворят даже изысканные яства. Зачем человеку мягкая перина и десяток подушек, когда можно прекрасно выспаться даже на жестких досках, была бы возможность просто поспать в течение ночи, а не бодрствовать, борясь со сном, охраняя, например, какой-нибудь объект? Получать удовольствие от немногого – вот действительное жизненное искусство, говорит Эпикур. Понятно поэтому, что назвать его учение гедонизмом невозможно. Как это ни странно, философ, призывающий стремиться к удовольствиям, будет в данном случае являться представителем противоположной модели – аскетизма. Но если буддистские, например, аскеты готовы претерпевать страдания из-за лишений, то для Эпикура сознательное ограничение собственных желаний есть средство удовольствия.
11. Эпикур и Лукреций Кар о душе Эпикур предполагал, что живое тело, как и душа, состоит из движущихся в пустоте атомов. Со смертью они рассеиваются по общим законам вечного Космоса.Представленная в учении Эпикура картина природы и места человека в ней служила тому, чтобы
20. Эпикур Греческий философ, живший в 4–3 вв. до н. э. Подавляющее большинство людей считает, что Эпикур был необузданным гедонистом, превыше всего ценившим мирские удовольствия. На самом же деле этот философ отстаивал мысль о том, что именно умеренность в желаниях
Эпикур Эпикур приветствует ГеродотаПосле этого, обращаясь к чувствам внешним и внутренним - ибо таким путем получится самое надежное основание достоверности, - следует постигнуть, что душа есть состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему организму, очень
Эпикур Из обширного творческого наследия Эпикура до нас дошли отдельные фрагменты, изречения, а также полные тексты трех писем, в которых содержится краткое изложение трех частей его философии - ниже предлагается текст письма Менекею, содержащего авторский конспект
Эпикур и эпикурейцы Эпикурейская эллинистическая философская система еще дальше отошла от идеализма и была выражением крайне трезвого и позитивного способа мышления. В этике школой провозглашался гедонизм, в физике - материализм, в логике - сенсуализм. Теоретическая
В. Эпикур Столь же обширной, или даже еще более обширной, чем стоицизм, была эпикурейская философия, представляющая собою прямую противоположность стоицизма, ибо в то время как последний видел истину в бытии как мыслимом – во всеобщем понятии – и крепко держался этого
Эпикур 341–270 гг. до н. э.Древнегреческий философ материалист, атеист. Кто не помнит о прошлом счастье, тот старик уже сегодня.* * *Каждый уходит из жизни так, словно только что вошел.* * *Мы рождаемся один раз, а дважды родиться нельзя, но мы должны уже целую вечность не быть. Ты
4.1. Довольствоваться малым (Эпикур) Основателем одной из эллинистических философских школ был Эпикур Самосский (с острова Самос), полагавший, что, прежде чем выяснять, каким образом можно достичь счастья, надо устранить препятствия к нему. Что мешает обрести благо? Страх,
Эпикур Эпикур был создателем одного из значительнейших нравственных учений древности и основателем одной из главнейших афинских философских школ, которая носит его имя. Он был сын афинянина Неокла и родился в 342 г. до Р.Х. на острове Самос. Мы мало знаем о его молодости.
Эпикур и эпикурейцы Эпикурейская эллинистическая философская система еше дальше отошла от идеализма и была выражением крайне трезвого и позитивного способа мышления. В этике школой провозглашался гедонизм, в физике - материализм, в логике - сенсуализм. Теоретическая
Эпикур. Довольствоваться малым Основателем одной из эллинистических философских школ был Эпикур Самосский (с острова Самос), полагавший, что, прежде чем выяснять, каким образом можно достичь счастья, надо устранить препятствия к нему. Что мешает обрести благо? Страх,
7. Эпикур Концепцию правопонимания, исходящую из представлений о справедливости и праве как договоре об общеполезном для обеспечения индивидуальной свободы и взаимной безопасности людей в общественно-политической жизни, развивал в эпоху эллинизма Эпикур (341-270 гг. до и.
3. Так говорил Эпикур Эпикуру принадлежит замечательно-четкая формулировка научного стиля обсуждения проблем: «Следует понять, - пишет он Геродоту, - то, что стоит за словами, чтобы можно было свести к ним для обсуждения все наши мнения, разыскания, недоумения, чтобы в
15. Эпикур и эпикурейцы Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур (341–270 до н. э.) и Лукреций Кар (ок. 99–55 до н. э.). Это философское направление относится к рубежу старой и новой эры. Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта личности в сложном
Тема 9 ЭПИКУР С именем Эпикура связана одна из важнейших традиций философской этики, получившая название эвдемонизма (от греческого слова eudaimonia - счастье). Эпикур считал, что решение этической проблемы заключено в правильном истолковании счастья. Счастливые люди
ЭПИКУР (341–270 до н. э.) Древнегреческий философ. С 306 года до н. э, - в Афинах, основал философскую школу. Философию делил на физику (учение о природе), канонику (учение о познании) и этику.В физике Эпикур следовал атомистике Декарта. Признавал блаженно безразличных богов в
